Juan Pablo II beatificó a Vasiľ Hopko y Zdenka Schelingová

El 14 de septiembre de 2003, el papa Juan Pablo II celebró una misa al aire libre en Bratislava-Petržalka, en Eslovaquia, durante su visita pastoral al país. En esa ceremonia beatificó a dos figuras religiosas eslovacas, el obispo greco-católico Vasiľ Hopko y la hermana católica romana Zdenka Schelingová, vinculando públicamente sus trayectorias con la persecución sufrida bajo el régimen comunista en la antigua Checoslovaquia.

Una misa papal en Petržalka

El acto reunió varios niveles de significado al mismo tiempo. Formaba parte de un viaje apostólico del pontífice, pero también era una liturgia pública en un espacio abierto, ante una audiencia amplia, en la que debían presentarse dos causas de beatificación distintas dentro de una misma celebración. La ceremonia no solo reconocía la vida de dos personas concretas, sino que situaba sus biografías dentro de una memoria histórica más amplia sobre la represión de la vida religiosa en el siglo XX.

Vasiľ Hopko pertenecía a la Iglesia greco-católica, una comunidad oriental en comunión con Roma que tenía una presencia importante en Eslovaquia. En 1950, el régimen comunista suprimió esa Iglesia en Checoslovaquia. Sus estructuras fueron desmanteladas, muchos de sus miembros fueron presionados para incorporarse por la fuerza a otras estructuras eclesiásticas reconocidas por el Estado, y parte del clero fue perseguida o encarcelada. Hopko, que era obispo, fue uno de los religiosos afectados por esa política represiva y pasó por prisión.

Dos causas, dos iglesias

La beatificación de Hopko en 2003 llevaba, por tanto, una dimensión institucional clara. Su nombre no aparecía solo como el de un creyente piadoso, sino como el de un representante de una Iglesia particularmente golpeada por las decisiones del poder comunista en 1950. En la ceremonia de Petržalka, esa experiencia dejaba de ser solo un tema de archivos, estudios eclesiásticos o memoria local y adquiría visibilidad nacional e internacional mediante un acto presidido por el papa.

La segunda beatificada, Zdenka Schelingová, procedía de otro contexto dentro del catolicismo eslovaco. Era miembro de las Hermanas de la Caridad de la Santa Cruz, una congregación religiosa femenina de la Iglesia católica romana. También ella fue encarcelada por las autoridades comunistas, y murió en 1955. Su inclusión en la misma misa subrayó que la represión no afectó únicamente a obispos o a una sola tradición eclesial, sino también a religiosas y a otras formas de vida consagrada.

De los archivos al altar

Presentar juntas ambas causas exigía un equilibrio cuidadoso. Por un lado, existían diferencias reales entre sus trayectorias, su pertenencia eclesial y las circunstancias precisas de su sufrimiento. Por otro, la ceremonia debía ofrecer un marco comprensible para una gran congregación y para la opinión pública: el de dos vidas consideradas ejemplares por la Iglesia y marcadas por la represión comunista. En ese sentido, la liturgia funcionó como un lenguaje de síntesis. Reunió experiencias distintas sin borrar sus matices más importantes.

El contexto de 2003 también fue decisivo. Eslovaquia llevaba más de una década construyendo sus propias formas de memoria pública tras el fin del régimen comunista. En ese periodo, las iglesias, los archivos, las instituciones del Estado y la sociedad en general fueron revisando episodios que antes habían sido silenciados, deformados o marginados. La visita de Juan Pablo II daba a ese proceso una escena visible y solemne. Lo que en otras circunstancias podía permanecer en ámbitos devocionales o académicos pasaba a un primer plano público.

Recordar la represión en público

La elección de beatificar a Hopko y Schelingová durante una misa multitudinaria en Bratislava-Petržalka también tenía un efecto simbólico sobre la geografía de la memoria. No era un reconocimiento reservado a un pequeño círculo eclesiástico ni una declaración aislada en Roma. Se hacía en Eslovaquia, durante una visita papal, ante fieles y observadores que podían percibir la ceremonia como parte de la historia reciente del país. Esa dimensión pública ayudó a consolidar la relación entre recuerdo religioso y recuerdo nacional, aunque sin convertir la liturgia en un acto político en sentido partidista.

Al mismo tiempo, la beatificación no eliminaba posibles diferencias de interpretación. La memoria de la época comunista puede ser discutida en sus detalles, en sus lenguajes y en sus usos públicos. Sin embargo, el hecho verificable de la ceremonia es claro: el papa decidió elevar estas dos causas en un momento de máxima visibilidad, presentando a Hopko y a Schelingová como figuras marcadas por la persecución y dignas de reconocimiento oficial dentro de la Iglesia católica.

Por qué sigue importando

El acontecimiento sigue siendo relevante porque muestra cómo una institución religiosa convierte procedimientos internos, largos y documentados, en un acto de memoria pública. La beatificación no fue solo una declaración espiritual para los creyentes; también fue una forma de fijar biografías concretas dentro de un relato histórico más amplio sobre la represión en la Checoslovaquia comunista.

También importa porque ayuda a entender cómo las sociedades poscomunistas revisan su pasado. No lo hacen únicamente mediante leyes, museos o investigaciones académicas, sino también a través de ceremonias, aniversarios y reconocimientos públicos. La misa de Petržalka convirtió expedientes eclesiásticos y recuerdos de comunidades religiosas en una escena nacional e internacional fácil de identificar en la memoria colectiva.

Por último, el episodio recuerda que la historia religiosa eslovaca del siglo XX no fue uniforme. La experiencia de la Iglesia greco-católica, especialmente tras su supresión en 1950, tuvo rasgos propios, mientras que la persecución de congregaciones y religiosas de la Iglesia católica romana siguió otras trayectorias. Al beatificar el mismo día a Hopko y a Schelingová, Juan Pablo II puso lado a lado esas experiencias diferentes sin confundirlas.

Visto con distancia, lo ocurrido en Bratislava-Petržalka el 14 de septiembre de 2003 fue más que un momento ceremonial de una visita papal. Fue una forma pública de ordenar el pasado, de dar nombre a personas concretas y de integrar sus vidas en una memoria compartida que seguía tomando forma en la Eslovaquia posterior a 1989.